Istihsan dan Marsalah Murshalih

A.   ISTIHSAN

            Istihsan merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi hanya tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati.Oleh yang demikian, ulama berselisih pendapat tentang kehujahan Istihsan, ini kerana terdapat ulama yang menerima dan juga menolak Istihsan.Antara ulama yang menerima kehujahan Istihsan ialah ulama Hanafiah, Imam Malik dan sebahagian ulama Hanbali. Manakala pula, antara ulama yang menolak kehujahan Istihsan ialah Imam Shafie dam ulama shafi’I serta sebahagian ulama Hambali.

            Ulama yang menerima Istihsan berpendapat bahawa Istihsan adalah salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam. Manakala pula, menurut sebahagian ulama yang menolak kehujahan Istihsan, jika Istihsan dibenarkan ini boleh membuka jalan ke arah penggunaan akal fikiran tanpa sekatan yang mana ia terdedah kepada kesilapan dalam menetapkan hukum. Hal ini kerana hukum akan dibuat berdasarkan nafsu dan fikiran, sedangkan yang berhak membuat hukum adalah Allah s.w.t.

            Istihsan dari segi bahasa ialah menganggap sesuatu itu baik atau sesuatu yang disukai oleh seseorang serta cenderung ke arahnya sekalipun dipandang buruk (tidak disukai) oleh orang lain. Istihsan dari segi istilah pula dapat di bahagi kepada beberapa pandangan, yaitu:
            Menurut Mazhab Hanafi terdapat dua pengertian iaitu :
1)Qiyas yang tersembunyi illahnya kerana halusnya atau jauhnya dari ingatan hati lagi berlaku didalam keadaan menentang Qiyas yang jelas illahnya kerana bersegeranya kepada ingatan hati pada peringkat permulaan.
2) Dikecualikan masalah sempurna daripada konsep menyeluruh atau kaedahumum kerana ada dalil khusus yang mengkehendaki pengecualian itu samaada dalil khusus itu terdiri daripada nas atau keadaan yang memaksa (darurat)atau uruf atau kepentingan (maslahat) atau lainnya.

            Menurut Mazhab Maliki Istihsan ialah :Mengutamakan tinggal sesuatu dalil dan membolehkan menyalahinya kerana ada dalil lain menentang sebahagian daripada kehendaknya.

            Menurut Mazhab Hanafi :Berpaling didalam menghukum sesuatu masalah daripada masalah-masalah yang sebanding dengannya kerana ada dalil yang khusus terdiri dari Al-Quran atau Sunnah

            Menurut Mazhab Shafie :Sesuatu perkara yang difikirkan baik oleh mujtahid.

            Para ulama mentakrifkan Istihsan sebagai beralih dari Qiyas jaliy kepada Qiyas khafiy atau mengecualikan masalah juz’iyyah dari asal yang kulliy atau kaedah yang umum berdasarkan kepada dalil yang menyebabkan peralihan ini.Antara ciri-ciri Istihsan ialah beralih dari menggunakan Qiyas jaliy kepada menggunakan Qiyas khafiy berdasarkan dalil tertentu. Selain itu juga,cirri Istihsan ialah menggunakan sesuatu masalah dari asal atau kaedah yang umum berdasarkan kepada dalil tertentu.
            Secara rumusannya Istihsan adalah beralih daripada hukum yang diistinbatkan melalui Qiyas jaliy kepada hukum yang dikeluarkan melalui Qiyas khafiy atau pengecualian satu-satu masalah juz’iyyah daripada kaedah yang berbentuk kulliy kerana terdapat dalil lain yang lebih disenangi oleh seseorang mujtahid untuk berbuat demikian.

Berikut ini maerpakan sebagian contoh dari istihsan:

·                    Wanita berhaid harus membaca Al-Quran berdasarkan istihsan dan haram berdasarkan al-Qiyas. Pengharamannya berdasarkan kepada al-Qiyas, kerana ianya di qiyaskan dengan orang yang berjima’ yang mana Illah ( sebabnya) sama iaitu kedua-duanya sama dalam keadaan tidak suci dan diharamkan membaca al-Quran. Walaubagaimanapun, hukumnya adalah harus bagi seorang perempuan yang dalam keadaan haid untuk membaca Al-Quran berdasarkan istihsan. Ini kerana haid dan berjima’ tidak sama dari sudut waktu. Masa haid lama manakala masa berjima’ adalah sekejap. Oleh itu wanita yang dalam keadaan haid diharuskan membaca Al-Quran, jika tidak beerti dalam tempoh haid yang lama itu ia tidak dapat beibadat dengan membaca Al-Quran, sedangkan lelaki dapat membacanya sepanjang masa.

·        Menurut ulama’ Hanafiah dan menurut al-Qiyas terang ( jaliy ), sisa burung helang adalah najis dan haram, kerana ia diqiyaskan dengan sisa binatang buas yang lain, seperti harimau dan serigala. Berdasarkan dagingnya haram dimakan. Menurut Istihsan pula, sisa burung helang dan burung penyambar yang lain tidak najis, kerana binatang tersebut makan dan minum menggunakan paruh dan ia adalah suci apabila diqiyaskan dengan mulut manusia yang bersih. Oleh itu, walaupun dagingnya haram dimakan tetapi air liur yang keluar daripada dagingnya tidak bercampur dengan sisa makanan yang dimakannya kerana ia minum dengan menggunakan paruh bukan lidah.Walaubagaimanapun, sisa binatang buas tetap haram menurut istihsan dan al-Qiyas kerana ia minum dengan menggunakan lidah yang bercampur dengan air liur yang najis.[1]

B.   MASHALIH MURSALAH

            Berdasarkan istqra’ (penelitian emperis) dan nash-nash al-Qur’an maupun hadist diketahui bahwa hokum-hukum syariat Islam mencakup diantaranya pertimbangan maslahatan manusia.

Allah berfirman:

وَمَاأَرْسَلْنَاكَإِلارَحْمَةًلِلْعَالَمِينَ

Artinya:”Dan tiadalah kami mengutus kamu, melainkan untuk menjadi rahmat bagi semesta alam.” (QS. Al-anbiya : 107)

            Maslahat ini dapat ditangkap jelas oleh orang yang mempunyai mau berfikir intelektual, meskipun bagi sebagian orang masih dirasa samara atau mereka berbeda pendapat mengenai hakekat maslahat tersebut. Perbedaan persepsi tentang maslahat itu sebenarnya bermula dari perbedaan kemampuan intelektualitas orang-perorang sehingga tidak ditemukan hakekat maslahat yang esensial yang terdapat dalam hukum islam, atau pengaruh oleh keadaan yang bersifat temporal, atau diambil berdasarkan pandangan yang bersifat lokalistik atau personal, sebagaimana sebagian orang  yang mengaggap adanya maslahat tentang diperbolehkannya mengambil”bunga”(tambahan atas pinjaman). Akibatnya, kebolehan mengambil bunga itu dilakukan secara berlebihan dan menjadi gejala fenomenal di tengah masyarakat. Mereka beranggapan bahwa bunga tidak termasuk ke dalam pengertian umum tentang riba yang diharamkan berdasarkan nash al-Quran.

            Begitu pula sebagian orang yang terbius oleh hawa nafsunya berani menyatakan bahwa tidak ada kemaslahatan sama sekali mengenai ditetapkannya saksi hukuman jilid(dera) bagi pelaku zina laki-laki dan perempuan. Adalagi yang beranggapan bahwa kemaslahatan dalam meminum arak(khamar) itu melebihi kemadharatannya. Pandangan semacam itu adalah karena dipengaruhi oleh pemikiran sekelompok orang yang berusaha melepaskan diri dari ikatan ajaran keagamaan yang dianggap sempit, dan jadilah pemikiran mereka itu diperbudak oleh kenyataan yang relative.

            Maslahat yang mu’tabarah(dapat diterima) ialah maslahat-maslahat yang bersifat hakiki, yaitu meliputi lima jaminan dasar:

1. Keselamatan keyakinan agama.
2. Keselamatan jiwa.
3. Keselamatan akal.
4. Keselamatan keluarga dan keturunan.
5. Keselamatan harta benda.

Kelima jaminan dasar itu merupakan tiang penyangga kehidupan manusia dapat hidup aman dan sejahtera.

            Keselamatanagama/kepercayaan (al-Muhafazhah alad dien) yaitu denganmenghindarkan timbulnya fitnah dan keselamatan dalam agama serta mengantisipasi dorongan hawa nafsu dan perbuatan yang mengarah kepada kerusakan secara penuh.

            Keselamatan jiwa(al-Muhafazhah alal-aql ala nafs) ialah jaminan atas hak hidup yang terhormat dan mulia. Termasuk dalam cakupan  pengertian umum dari jaminan ini, ialah: jaminan keselamatan nyawa, anggota badan dan terjaminnya kehormatan manusia. Mengenai yang terahir ini, meliputi kebebasan memilih profesi, kebebasan berfikir/mengeluarkan pendapat, kebebasan berbicara, kebebasan memilih tempat tinggal dan lain sebagainya.

            Keselamatan akal (al-Muhafazhah alal aql) ialah terjaminya akal fikiran dari kerusakan yang menyebabkan orang yang bersangkutan tak berguna di masyarakat, sumber kejahatan, atau bahkan menjadi sampah masyarakat.Upaya pencegahan yang bersifat preventif yang dilakukan syariat islamsesungguhnya ditunjukkan untuk meninggkatkan kemampuan akal fikiran dan menjaganya dari hal yang membahayakan.Diharamkanya meminum khamer adalah dimaksudkan untuk menjamin keselamatan akal.

            Keselamatan keluarga dan keturunan (al-Muhafazhah alan nasl) ialah jaminan kelestarian populasi umat manusia agar tetap hidup dan berkembang sehat dan kokoh, baik pekerti serta agamanya. Hal itu dapat dilakukan melalui penataan kehidupan rumah tangga dengan memberikan pendidikan dan kasih saying kepada anak-anak agar memiliki kehalusan budi pekerti dan tingkat kecerdasan yang memadai.

            Keselamatan harta benda (al-Muhafazhah alal mal), yaitu dengan meningkatkan kekayaan secara proposional melalui cara-car yang halal, bukan mendomini kehidupan prekonomian dengan cara yang curang.

            Jika memang kemaslaatan manusia adalah yang menjadi tujuan syar’i, maka sesungguhnya hal itu terkandung didalam keumuman syariat dan ukum-ukum yang ditetapkan Allah. Dalam konteks kemaslahatan duniawi yang dihubungkan dengan nash-nash syara’, para ahli fuqoha terbagi dalam tiga bagian:

Golongan pertama, berpegang tegu pada ketentuan nash. Golongan ini memahami nash hanya dari segi lahiriyah semata tekstual dan tidak berani memperkirakan adanya maslahat di balik suatu nash. Mereka yang dikenal dengan julukan Zhahiriyah ini tidak mau menerima dalil qiyas.

Golongan kedua, mencari kemaslahatan nash yang diketahui tujuannya dari ilatnya. Karenanya, mereka mengqiyaskan setiap kasus yang jelas mengandung suatu maslahat, dengan kasus lain yang jelas ada ketetapan nashnya dalam maslahat tersebut. Meskipun demikian, mereka tidak sekali-kali mengklaim sesuatu maslahat kecuali apabila didukung adanya bukti dari dalil khas. Sehingga tidak terjadi campur aduk antara sesuatu yang dianggap maslahat, karena dorongan hawa nafsu, dengan maslahat yang haqiqi.

Golongan ketiga,menetapkan setiap maslahat harus ditempatkan pada kerangka kemaslahatan yang ditetapkan ole syaiat islam, yaitu dalam rangka terjaminya keselamatan jiwa, keyakinan agama, keturunan, akal dan harta benda. Dalam hal ini, tidak harus didukung oleh sumber dalil yang khusus sehingga bisa disebut qiyas, tapi sebagai dalil yang berdiri sendiri, yang dinamakan Maslahat murshalah atau istishlah.

Kehujahan mashalih mursalah

            Golongan Maliky sebagai pembawa bendera Maslahat Mursalah, diantaranya:

1.    Prakek para sahabat yang telah menggunakan maslahat mursalah diantarnya:

Salah satunya mengumpulkan al-Qur’an ke dalam beberapa mushaf. Padahal dalam hal ini tidak pernah dilakukan dimasa Rosulullah SAW. Alasanya yang mendorong mereka melakukan pengumpulan itu tidak lain kecuali semata-mata karena maslahat. Yaitu menjaga al-Quran dari kepunahan atau kehilangan kemutawatiran karena meninggalkan sejumlah besar hafidh dari generasi sahabat . Selain itu , merupakan bukti nyata dari firman Allah yang artinya:

“Sesunguhnya kamilah yang menurunkan al-Quran, dan sesungguhnya kami benar-benar memeliharanya.”( Al-Hijr : 9 )

2.    Adanya Maslahat sesuai dengan maqasid as-Syari’( tujuan-tujuan syari’), artinya dengan mengambil maslahat berarti sama dengan merealisasikan maqasid as-Syari’. Sebaliknya mengesampingkan maqasid as-Syari’ adalah batal. Oleh karena itu, adalah wajib mengunakan dalil maslahat atas dasar bawa ia sumber hukum pokok(ashl) yang berdiri sendiri . Sumber hukum ini tidak keluar dari ushul(sumber pokok), bahkan terjadi sinkroniasi antara maslahat dan maqasid as-syari’.

3.    Seandainya maslahat tidak diambil pada setiap kasus yang jelas mengandung maslahat selama benda didalam konteks maslahat-maslahat syar’iyyah, maka orang-orang mukallaf akan mengalami kesulitan dan kesempitan. Allah SWT berfirman : “ Dan tidak sekali-kali menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (Al-Hajj ; 76)[2]

C.  IJTIHAD

            Ijtihad artinya adalah upaya mengerahkan keseluruh kemampuan dan potensi untuk sampai pada suatu perkara atau perbuatan .

            Ijtihad menurut ulama Ushul ialah usaha seorang yang ahli fiqh yang  menggunakan seluruh kemampuannya untuk menggali hukum yang bersifat amaliah (praktis) dari dalil-dalil yang terperinci.

            Sementara itu, sebagian ulama yang lain memberikan definisi ijtihad adalah usaha mengerahkan seluruh usaha dan segenap kemampuannya baik dalam menetapkan hukum-hukum Syara’ maupun untuk mengamalkan dan menerapkannya. Demikian menurut ulama ahli Ushull.

            Dari pengertian tantang ijtihad sebagaimana disebutkan diatas, maka ijtihad mangandung dua faktor:

Pertama, Ijtihad  yang khusus untuk menetapkan suatu hukum dan penjelasannya. Pengertian ini adalah pengertian Ijtihad yang sempurna, dan dikhususkan bagi ulama yang bermaksud untuk mengetahui ketentuan hukum-hukum furu’amaliahdangan menggunakan dalil-dalil secara terperinci. Sebagian ulama menyebutkan bahwa Ijtihad dalam pengertian dan bentuk yang khusus ini pada suatu masa kemungkinan akan terputus (kosong). Demikian menurut jumbur ulama atau sebagian besara ulama.Sementara ulama Hambali mangatakan bahwa setiap masa tidak boleh kosong dari Ijtihad dalam bentuk ini.Karena itu, pada setiap masa harus selalu ada mujtahid yang mancapai tingkatan tersebut.

Kedua.Ijtihad khusus untuk menerapkan dan mengamalkan hukum. Seluruh ulama sepakat bahwa sepanjang masa tidak akan terjadi kekosongan dari mujtahid dalam ketegori ini. Mereka inilah yang akan mencari dan menerapkan ‘illat terhadap berbagai kasus juz’iyah, dengan menerapkan prinsip-prinsip yang telah ditetapkan oleh ulama terdahulu.

            Dengan tugas penetapan tersebut, maka akan menjadi jelaslah ketentuan hukum-hukum tentang masalah yang tidak dikenal oleh ulama terdahulu yang dikategorikan sebagai mujtahid

Syarat-syarat mujtahid yang menggali hukum (mustanbith), yaitu :

·         Mengusai bahasa arab

·         Mengetahui Nasakh dan Mansukh dalam al-Quran

·         Mengerti Letak Ijma’ dan Khifaf

·         Mengetahui Qiyas

·         Mengetahui Maksud-Maksud Hukum

·         Pemahaman dan Penalaran yang Benar

·         Akidah dan Niyat yang Benar[3]

---

[1]Prof. Muhammad Abu Zahra. Ushul fiqh, (jakarta : PT. Pustaka firdaus), 2012, hlm 401-403

[2]Prof. Muhammad Abu Zahra. Ushul fiqh, (jakarta : PT. Pustaka firdaus), 2012, hlm 423-428

[3]Prof. Muhammad Abu Zahra. Ushul fiqh, (jakarta : PT. Pustaka firdaus), 2012, hlm 567-572